Los problemas de la filosofía The Problems of Philosophy, 1912%29 es un libro de Bertrand Russell con el que intenta crear una guía breve y accesible para los problemas de la filosofía. Centrándose en los problemas que él cree que provocarán una discusión positiva y constructiva, Russell se ocupa del conocimiento epistemológico más que del metafísico. Russell guía al lector a través de su famosa distinción del año 1910 entre «conocimiento directo» knowledge by acquaintance%29 y «conocimiento por descripción» knowledge by description%29 e introduce importantes teorías de Platón, Aristóteles, René Descartes, David Hume, John Locke, Immanuel Kant, Georg Hegel y otros para sentar las bases para unos fundamentos filosóficos para estudiantes y público general.

En esta obra lord Bertrand Russell, uno de los pensadores más lúcidos e influyentes que produjo el siglo XX, reúne catorce ensayos escritos entre 1899 y 1954. En ellos expone y desarrolla los motivos de su agnosticismo, rebate los argumentos tradicionales del cristianismo, identifica el miedo como uno de los fundamentos principales de la religión, cuestiona las contribuciones de la religión a la felicidad del ser humano y critica muy duramente los planteamientos del cristianismo sobre cuestiones sexuales. Por qué no soy cristiano es una de las más conmovedoras y convincentes defensas del no creyente que se han escrito desde los días de Hume y Voltaire.

Publicada en 1931, La perspectiva científica pertenece al grupo de obras de divulgación que Bertrand Russell escribió en el período de entreguerras. Su objeto fue el de «considerar la influencia de la ciencia sobre la vida humana», y a tal fin dispuso una serie de reflexiones -de extraordinaria actualidad después de décadas de su publicación-, escritas con un lenguaje asequible para todo el mundo donde trata de imaginar la futura sociedad científica a la que inevitablemente estamos abocados.

El talento de Bertrand Russell para descubrir a los lectores el placer estético que puede proporcionar el conocimiento científico tiene su expresión más feliz y plena en Misticismo y lógica, un conjunto de diez ensayos publicados entre 1901 y 1914, en los que Russell aborda las diferentes formas de conocimiento, los problemas particulares de la filosofía y la naturaleza última de la materia. En definitiva, un conjunto de agudos y amenos ensayos que desarrollan de diversos modos lo que fue la preocupación nuclear en el pensamiento de Russell: deslindar con precisión y rigor lo subjetivo o intelectualmente poco sólido de lo objetivo y susceptible de ser demostrado

Interesante ensayo contra la implacable presión del trabajo sobre el hombre. Russell, como siempre, ataca lo más complicado de la forma más sencilla. Muy útil para los tiempos que corren...con tanta gente ociosa.. muy a su pesar.%29.

Este volumen de ensayos filosóficos, reúne varios escritos sobre la ética, la historia y la verdad, de los que revisten singular interés los trabajos dedicados a la exposición y análisis de las concepciones acerca de la verdad y falsedad, tal como fueron expuestas por William James, y a la crítica general del pragmatismo.

La presente era una obra pensada para el gran público estadounidense que, sin embargo, despertó una aguerrida controversia en los círculos académicos. Su tesis clave afirma que la humanidad es el instrumento mediante el cual adquirimos nuestro conocimiento del universo o, según Gorgias, «el hombre es la medida de todas las cosas»%29. De ahí, surgen varias cuestiones: ¿de qué maneras adquiere conocimiento el ser humano?, ¿es posible la formulación de leyes universales?, ¿cómo podemos distinguir verdad y opinión? Todas las preguntas que plantea Russell abren las puertas al que es, al fin y al cabo, el más sugestivo de los interrogantes: ¿puede el ser humano llegar a conocerlo todo?

Las siguientes «pesadillas» pueden ser llamadas «Postes indicadores de la cordura». Toda pasión aislada es insana en su aislamiento; la cordura debe definirse como síntesis de enajenaciones. Toda pasión dominante engendra un temor, el temor de su no realización. Todo miedo dominante origina una pesadilla, a veces en forma de fanatismo consciente y explícito, a veces en forma de timidez paralizadora, otras veces, aun, canalizándose en terror inconsciente o subconsciente, cuya única expresión es el sueño. Todo hombre que desee preservar su equilibrio mental en un mundo peligroso, debería convocar en su propia mente un Parlamento de temores en el que cada uno de éstos, en turno sucesivo, sería declarado absurdo por todos los demás. Los sujetos de las siguientes pesadillas no adoptaron esta técnica. Es de esperar que el lector se comportará con más sabiduría.

Bertrand Russell se guió en esta obra por el más ajustado sentido de la unidad histórica y estudió a cada filósofo en relación con el medio en que actuó, teniendo siempre en cuenta las circunstancias sociales y políticas de su época. En esta obra se analizan la filosofía presocrática, las aportaciones de Sócrates, Platón y Aristóteles, la filosofía helenística y a los Padres de la primera filosofía católica. Completa el análisis de la filosofía medieval con el estudio de los escolásticos y traza una panorámica en profundidad de la filosofía renacentista y la trayectoria de los principales filósofos del mundo moderno desde la Reforma protestante hasta el siglo XX. Jesús Mosterín analiza en su Prólogo la trayectoria biográfica y la evolución del pensamiento de este gran filósofo: su rebelión contra el idealismo vigente; el desarrollo del logicismo aplicado a las matemáticas y al conocimiento empírico; su faceta de filósofo práctico y su trabajo en la historia de la filosofía que tendrá como resultado esta obra.

El filósofo inglés Bertrand Russell, que a sus méritos intelectuales unió la ejemplaridad moral de su trayectoria pacifista, escribió este libro con la fundamental preocupación de encontrar soluciones conciliadoras entre los intereses individuales, necesarios para el progreso, y los de una sociedad altamente desarrollada y tecnificada.en la que es indispensable un adecuado grado de cohesión social para sobrevivir.

Gracias a su enorme erudición, y su condición de gran filósofo moderno, el autor desmenuza los componentes reales que sustentan la verdadera felicidad de un individuo, a menudo malentendida como ausencia de búsquedad y necesidad de comprensión.

El pensamiento de Bertrand Russell abarca casi enteramente el siglo XX y se nutre en gran parte de los acontecimientos de los que fue testigo. El filósofo inglés gozó de tiempo en su larga vida 98 años%29 para estudiar y escribir acerca de una gran variedad de temas: matemática, lógica, ética, religión, historia… En su producción destacan sus escritos divulgativos, dirigidos al gran público. Los artículos suelen versar sobre asuntos de actualidad, escritos con sencillez, rigor y valentía, siempre bajo el prisma de su gran sabiduría y sentido común. Ganador del Premio Nobel de Literatura de 1950, fue definido como «un campeón de la humanidad y de la libertad de pensamiento». En Elogio de la ociosidad, así como en Por qué no soy cristiano, Russell recurre a algunas notas de ironía e ingenio para exponer unas ideas de una profundidad y solidez sorprendentes. Los temas que expone son variados pero subyace en ellos una idea rectora. Algunos de los artículos resultan hoy premonitorios y resultan extremadamente vigentes en el examen de las sociedades actuales.

En el Siglo XX quien intentó pulir o perfeccionar el enfoque empirista desarrollado por Hume fue Bertrand Russell. Su libro El Análisis de la Mente contiene una versión refinanda y enriquecida de la teoría humeana. Russell sigue a Hume en lo fundamental, esto es, en la tésis de que la imagen pertenece a la «esencia» del recuerdo. Empero, russell se percata de que decir eso es, primero, decir demasiado poco y, segundo, exponerse a problemas insolubles como el mencionado anteriormente. Russell, por lo tanto, se lanza decididamente por la senda del análisis introspectivo para hallar la «diferencia específica» de la imagen mnémica y la encuentra en un «sentimiento» especial: El sentimiento de «familiaridad» que en el fondo no es sino una variante del popular sentimiento de deja vu. En todo caso, la idea es la misma a diferencia de lo que pasa con cualquier otra imagen que se pueda tener, la imagen de la memoria acarrea consigo el sentimiento de que la recordado fue visto previamente, de que es la reproducción de algo con lo que ya se estuvo en contacto. El recurso a la imagen y al sentimiento para explicar el fenómeno de la memoria encamina a Russelll por lo que de hecho son «sendas perdidas». La verdad es que no se gana gran cosa al introducir el «sentimiento de familiaridad», porque si antes el problema consistía en encontrar la marca que distingue a la imagen del recuerdo de toda otra clase de imagen, ahora el mismo problema se nos plantea con el sentimiento: Cómo distingue una persona entre dicho sentimiento y otro muy parecido pero, no obstante, diferente? Y, más importante quizás para los intereses globales del propio Russell, el recurso a la imagen vuelve inevitable su compromiso con el mentalismo. En efecto, él no puede asumir una posisción enteramente mataerialista, como sin duda habría querido, porque la imagen mnémica no puede ser explicada de otra manera que como «mental». Claro que, como se sabe, él aspiraba a diluir su mentalismo en su «monismo neutral». Si ello es una posición global satisfactoria o no es algo que en este trabajo dejaré en suspenso. Lo que para nuestros objetivos importaba era simplemente presentar los lineamientos generales de una posición clásica, sobre el recuerdo.

En «Satán en los Suburbios», una serie de relatos que escribió a sus ochenta años de edad, Russell hace una incursión en los dominios del satanismo, nos tienta con la oscura atracción del mal y compone una auténtica galería de horrores a través de cuyos cuadros, sin embargo, en perfecto contrapunto, puede el lector hallar la esencia de este hombre apasionante para el cual, los mismo que para los antiguos griegos, la filosofía era ante todo una consecuente postura vital, un compromiso consigo mismo y con la sociedad.

Publicada en 1931, «La perspectiva científica» pertenece al grupo de obras de divulgación que Bertrand Russell escribió en el período de entreguerras. Su objeto fue el de «considerar la influencia de la ciencia sobre la vida humana», y a tal fin dispuso una serie de reflexiones —de extraordinaria actualidad después de décadas de su publicación—, escritas con un lenguaje asequible para todo el mundo donde trata de imaginar la futura sociedad científica a la que inevitablemente estamos abocados.

No hay mejor sinopsis que esta frase del propio Russell: "La ciencia es en primer lugar conocimiento, pero la ciencia como conocimiento es desplazada a segundo término por la ciencia como poder manipulador... Ya que el pensamiento científico es esencialmente un pensamiento-poder, es esa clase de pensamiento cuyo propósito, consciente o inconsciente, es conferir poder a su posesor."

Escrito en plena Primera Guerra Mundial, poco antes de que su autor fuera encarcelado por sus postulados pacifistas. Caminos de libertad recorre con pasos críticos y esperanzados las tres grandes corrientes ideológicas -el socialismo, el anarquismo y el sindicalismo- que a principios del siglo XX prometían conducir por derroteros muy distintos la historia de la humanidad. No satisfecho del todo con las tesis de Marx y Bakunin ni con las de los sindicalistas, Russell desarrolla su propia visión del «mundo como podría construirse». La necesidad de conjugar al máximo la libertad y la justicia económica se enriquece con la reivindicación de un mayor «goce de vivir» frente a la «triste tragedia cotidiana de la vida moderna».

Este volumen de ensayos filosóficos, reúne varios escritos sobre la ética, la historia y la verdad, de los que revisten singular interés los trabajos dedicados a la exposición y análisis de las concepciones acerca de la verdad y falsedad, tal como fueron expuestas por William James, y a la crítica general del pragmatismo.